Parece que em nosso tempo existe um amplo apoio à meditação mindfulness.

Nos sites de algumas instituições de renome mundial, como a Clínica Mayo, nos Estados Unidos, o Serviço de Saúde do Reino Unido (NHS) e a Universidade de Harvard, há textos sobre seus benefícios para a saúde física e mental.

Alegam que a plena consciência do presente pode reduzir a ansiedade e o estresse, ajudar as pessoas a se concentrarem, a dormir melhor, a tratar a depressão e até mesmo a aliviar a dor de certas condições.

E, claro, há uma enorme quantidade de investigação científica publicada em revistas e livros revistos por pares que apoiam os seus efeitos na vida das pessoas.

Tudo isso fez com que a meditação mindfulness entrasse nas salas de aula das escolas, nos hospitais e até nos nossos escritórios, como parte dos programas de bem-estar dos funcionários.

Uma pesquisa nacional de 2017 realizada pelo Centro de Controle de Doenças dos Estados Unidos revelou que entre os participantes, 14% realizaram algum tipo de meditação pelo menos uma vez durante aquele ano, e dentro das modalidades estava a técnica mindfulness.

Mas e se, para além dos seus efeitos no corpo humano, existisse um grupo de crenças em torno da mindfulness que não necessariamente sejam benéficas para nós? E se a meditação mindfulness, que supostamente deriva da meditação budista tradicional, for realmente uma atividade muito distante de sua ideia inicial?

Estas são algumas das questões colocadas pelo filósofo britânico Odysseus Stone, que fez parte do Centro de Pesquisa sobre Subjetividade da Universidade de Copenhague, na Dinamarca, onde concluiu o seu doutorado.

Stone é especialista em fenomenologia e filosofia da mente e tem se dedicado a analisar o fenômeno da meditação mindfulness.

A BBC News Mundo, o serviço em espanhol da BBC, conversou com ele sobre suas ideias sobre essa forma popular de meditação.

BBC News Mundo – Quais são os conceitos filosóficos nos quais se baseia a meditação mindfulness?

Odysseus Stone – Pode-se fazer uma distinção entre como o mindfulness é compreendido no sentido budista clássico e como é compreendido no mundo contemporâneo, no qual foi parcialmente acomodado às ideias ocidentais, secularizado e aplicado para fins psicoterapêuticos.

Mesmo na atenção plena budista clássica encontramos variações. Não há acordo sobre um único significado desta prática na tradição budista de 2.500 anos.

Vemos a forma contemporânea em todos os lugares. Se você é do Reino Unido, como eu, pode fazer sessões de mindfulness com o Serviço Nacional de Saúde. E é uma prática muito diferente.

O mindfulness moderno é frequentemente definido como focado no presente sem emitir julgamento.

Eu diria que os conceitos básicos giram em torno de três ideias.

Uma delas é precisamente estar consciente, sem julgamento, sobre o que é bom e o que é mau. Ter uma consciência nua ou atenção nua em uma experiência.

Outro conceito é focar no presente. Um foco exclusivo no momento presente.

O terceiro componente da noção moderna do mindfulness é o que é conhecido na literatura psicológica como descentralização.

É basicamente a ideia de que podemos reconhecer que nossos pensamentos, nossas reações emocionais e até mesmo nossas percepções do mundo não são reais, mas apenas construções mentais, projeções da mente.

Poderíamos encontrar partes dessas ideias na tradição budista inicial, mas não em combinação e com essas ênfases específicas e a simplicidade com que são apresentadas pelo movimento moderno do mindfulness.

BBC News Mundo – Você é muito crítico em relação à visão ocidental do mindfulness. Mas muitos pesquisadores, e muitas pessoas em geral, afirmam que é algo benéfico para eles. O que você pensa sobre isso? Você acha que funciona?

Stone – Sou muito crítico com o mindfulness, mas tenho uma perspectiva mista sobre o assunto.

O mindfulness para reduzir o estresse ou o que está envolvido na terapia cognitiva são formas de psicoterapia muito populares no momento. E, claro, as pessoas encontram valor nisso.

Eu mesmo pratiquei e encontrei valor nele em diferentes fases da minha vida. Portanto, não quero dizer aos outros que estão errados, porque obviamente não é esse o caso. Muitas pessoas consideram esta prática benéfica.

Minha preocupação está relacionada aos compromissos filosóficos sobre os quais o mindfulness é construído.

Existe a prática do mindfulness e como as pessoas internalizam o que fazem quando o fazem. Às vezes não é possível separar as práticas da maneira como as pessoas as entendem.

O que eu gostaria é que pensássemos melhor sobre o que acontece quando praticamos esse tipo de meditação.

BBC News Mundo – Você comentou em uma entrevista anterior que teme que as pessoas ignorem seus pensamentos e emoções. Por quê?

Stone – Esta ideia está relacionada com o conceito de descentralização que mencionei no início.

Certa vez, li no site do serviço de saúde pública do Reino Unido que, com o mindfulness, você vê seus pensamentos e emoções como ônibus nos quais você pode embarcar se quiser.

Mas são apenas ônibus que você pode deixá-los passar e pronto.

Muitas vezes, os exercícios de mindfulness envolvem esses tipos de ideias. Olhar para os pensamentos e emoções que surgem e, em vez de investi-los de valor ou significado, pensar neles como reflexos reais da realidade, se convidar a simplesmente deixá-los passar.

Acho que há vários problemas com isso, porque nem sempre há uma distinção clara entre os pensamentos que deveriam ser importantes para você e aqueles que não deveriam.

O mindfulness por si só não o ajudará a fazer a distinção entre o pensamento ansioso do qual você deveria desviar sua atenção e o pensamento importante no qual você deveria se concentrar.

Também questiono essa ideia de que, ao praticar o mindfulness, passaremos a ver a realidade e que os nossos pensamentos são apenas pensamentos e as nossas emoções são apenas emoções. Claro, essas ideias são outro pensamento. Então, o que há sobre o pensamento de que isso é só um pensamento?

BBC News Mundo – Você pode nos dar um exemplo de pensamento que não deveríamos ignorar…

Stone – Por exemplo, a situação no Oriente Médio. O extenso e intenso ataque de Israel a Gaza.

Esse evento pode ser uma fonte de ansiedade e desconforto que pode fazer você se sentir desconfortável.

Não creio que a solução para esse tipo de ansiedade, para esse tipo de pensamento, seja dizer “este é apenas um pensamento que não reflete a realidade”.

Eles são o tipo de eventos com os quais deveríamos realmente nos envolver e não simplesmente pensar como projeções em nossas mentes.

Esse é um caso extremo, mas pode ser algo comum. E questões como esta são questões éticas e políticas com as quais devemos nos preocupar.

BBC News Mundo – Quero me aprofundar nas questões filosóficas relacionadas ao mindfulness que você mencionou no início da entrevista. Os seres humanos não podem fazer julgamentos?

Stone – Na literatura sobre mindfulness, não ser uma pessoa preconceituosa refere-se à forma como o ser humano concebe o mundo ao seu redor.

Experimentamos o mundo em termos do significado e da relevância que ele tem para nós. Este é um olhar fenomenológico.

Quando olhamos ao nosso redor, não vemos apenas dados neutros, temos que pensar no que temos diante dos nossos olhos.

Neste exato momento, vejo um laptop na minha frente. Além disso, estou sentado numa biblioteca pública e há uma pessoa perto de mim.

Existem muitos exemplos como este, em que ao perceber o mundo acontece uma categorização, um significado das coisas que vivencio.

E sou cético em relação à ideia de que não podemos vivenciar o que nos rodeia, porque é uma característica básica da atuação. Se eu não pudesse ver a porta à minha frente como uma porta, não seria capaz de abri-la e passar por ela.

BBC News Mundo – E a atenção, somos capazes de controlar isso?

Stone – Nesta área, a literatura sobre mindfulness também é muito diferente da compreensão budista clássica.

O mindfulness contemporâneo tem essa ideia de que é uma forma de treinar o indivíduo para ter controle sobre sua atenção e foco. Mas penso que na literatura budista clássica este não é o caso.

A ideia de que temos um eu interno ou um agente interno que controla a nossa atenção é rejeitada nos textos clássicos.

E, na minha opinião, grande parte da literatura moderna das ciências cognitivas também aponta que é muito difícil controlar a nossa atenção.

BBC News Mundo – Para você, a falta de foco é um problema social estrutural…

Stone – Os problemas de atenção que muitos de nós enfrentamos neste momento se devem à perversidade das tecnologias digitais e à chamada economia da atenção.

No mundo moderno, a atenção é um tipo de recurso pelo qual competem as plataformas digitais e as grandes empresas de tecnologia.

Penso que há aspectos da concepção destas tecnologias, bem como do seu tipo de estrutura econômica com os quais já estamos muito familiarizados e que estamos um pouco desamparados face à sua influência na nossa atenção.

O mindfulness pode fazer uma pequena diferença. Mas acho que estaremos olhando no lugar errado se nos concentrarmos apenas no que podemos fazer com nossas mentes individualmente para controlar nossa atenção.

Devemos olhar para as estruturas materiais, para o papel das tecnologias digitais na nossa distração, que é algo que vai além de sermos bons ou não em mindfulness.

BBC News Mundo – O que você acha da ideia de que o mindfulness é uma prática neutra, que não interfere nas crenças religiosas das pessoas?

Stone – Essa é uma das grandes maneiras como o mindfulness é vendido. É apresentado como não religioso, não budista e que pode ser praticado por qualquer pessoa. Isso tem sido definitivamente fundamental para a sua integração nas instituições públicas, porque não se pode ter qualquer exaltação de uma religião, deve ser secular.

Mas eu diria que isso não é inteiramente verdade. Tudo depende de como você define uma religião.

Há quem veja a religião como um conjunto de crenças sobre como o mundo funciona, talvez crenças sobrenaturais, a crença em Deus e assim por diante.

E, claro, o mindfulness não exige que você acredite em algum ser sobrenatural.

Mas certos estudiosos definem a religião de forma diferente. Eles vêem isso como um grupo de práticas compartilhadas, rituais, formas de criar significado e propósito coletivamente.

Eu diria que o mindfulness tem um componente religioso. Tem um elemento ritualístico, é uma forma pela qual as pessoas criam um propósito, um sentido sobre a sua existência.

BBC News Mundo – Você acha que os seres humanos deveriam tentar não ter narrativas sobre seu passado e futuro?

Stone – Às vezes, na literatura sobre mindfulness, afirma-se que a narrativa do eu é um tipo de ilusão, que o nosso sentido do eu é uma construção falsa.

As narrativas têm uma função e um propósito importantes. Elas podem fornecer estrutura e significado.

BBC News Mundo – O que é realmente o presente? Podemos viver completamente no presente, sem qualquer referência ao passado ou ao futuro?

Stone – Em uma publicação que li recentemente descobri que este postulado não é uma visão dominante no budismo do Sul da Ásia. Há quem discorde da questão de viver o presente.

Sou cético quanto à ideia de que você possa viver completamente no momento presente. Porque, como disse no início, penso que é uma característica fundamental da nossa experiência do mundo que haja alguma referência implícita ao passado ou ao futuro. É assim que damos sentido às coisas ao nosso redor.

Quando vou até a geladeira, abro e tiro o leite, devo ter alguma ideia do que vai acontecer, bem como alguma compreensão do que aconteceu no passado, para poder tomar uma ação coerente ao longo do tempo .

Este é um conceito que muitos filósofos analisaram. O fato de nunca vivenciarmos puramente um momento presente.

BBC News Mundo – Como você acha que o mindfulness deveria ser praticado?

Stone – Não quero que as pessoas pensem que não há valor nessas práticas.

Mas daqui para frente, o que eu gostaria de ver é uma reflexão mais crítica sobre essas características problemáticas do discurso sobre mindfulness.

Bem como mais sensibilidade às ideias budistas de onde vem e, talvez, desafiar estes postulados modernos.

A ideia dominante de mindfulness é que você é um indivíduo que possui uma mente que pode observar através da meditação e que pode se desligar de seus pensamentos e emoções, além de permanecer totalmente focado no presente.

Mas acho que existem outras ideias na meditação budista tradicional, que dá ênfase ao “outro”, no contexto em que as pessoas estão inseridas.

Seria bom se o movimento mindfulness também fosse para esse lado.